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        讀《論語》,獲得反思與實踐的力量

        發(fā)布時間:2024-10-30 作者:劉莘 來源:中國教育報

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          領(lǐng)讀者說:今年6月,我受中國教育報的邀請,為全國中小學(xué)教師領(lǐng)讀《論語》。我為這個為期21天的讀書會設(shè)計了每天閱讀思考的開放性問題,讀友們則根據(jù)自己的閱讀體會和積極思考,提出需要我解答的困惑或新的問題。這個共讀過程很有意義,證明了“可與共學(xué)”的重要性,至于是否“可與適道”,則不是一次讀書會所能解決的問題。在下文中,我將挑選幾個大家普遍關(guān)心的問題進行闡述,希望對教育工作者有所幫助。

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          在今天這個人工智能的高科技時代,為什么還要閱讀《論語》?確實,《論語》沒有任何科技含量,不可能為科技發(fā)展作出直接貢獻。但閱讀《論語》的理由不在于此——《論語》的思想有其獨特的深刻內(nèi)涵。

          初讀《論語》,讀到孔子所說的“民可使由之,不可使知之”時,難免會想:這難道不是專制思想的表現(xiàn)嗎?然而,在孔子的時代,盡管已有“民本”思想的萌芽,卻不可能誕生類似于現(xiàn)代民主的觀念。要注意,即使在現(xiàn)代民主制中,行政權(quán)的實施也經(jīng)常要遵循“民可使由之,不可使知之”的原則,特別是在涉及危害國家安全的事情時,知情權(quán)必須掌握在少數(shù)人手里。我們不知道孔子說這句話的具體語境,但有一點可以肯定,對于正面臨禮崩樂壞的周禮,也就是那個時代的政治制度,孔子的主張是,每個人都應(yīng)懂得比制度更深刻的道理。

          所以在《論語》中,孔子才有這樣的反問:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”而孔子的回答則是另一個反問:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”可見,在孔子那里,仁是制度合理性的根本標準。孔子首開私學(xué),就是要將仁的理念和實踐普及開來。他想讓弟子們都懂得仁的道理和意義,而他的弟子中既有當(dāng)時的貴族子弟,也有子路那樣的“野人”。由此可見,孔子在涉及政治的底層邏輯時,他的信念和實踐,是不同于“民可使由之,不可使知之”的。換言之,對于吻合“仁”的政治制度,每個人都應(yīng)有知情權(quán)。

          我們只需要略微對比一下古典軸心時代柏拉圖的政治觀,就更能看清孔子思想在政治領(lǐng)域的智慧洞見。柏拉圖是雅典民主政治的堅決反對者。最智慧的蘇格拉底居然被民主制度下的公民投票判處死刑,柏拉圖在《理想國》中的反思是:“極端的自由不可能變成別的什么,只可能變成極端的奴役?!?/p>

          孔子絕不會聲稱人天生具有金銀銅三種不同品質(zhì),只有屬金的人才有資格實施統(tǒng)治。事實上,柏拉圖構(gòu)造的神話類似于古代印度的種姓制度所依據(jù)的神話。與之相反,“不語怪力亂神”的孔子卻堅信:“性相近也,習(xí)相遠也?!倍铱鬃舆€堅信,政治與日常人倫具有內(nèi)在關(guān)系。據(jù)《論語》記載,有人問孔子,你為什么不從政呢?孔子引用《尚書》中的觀點說:“孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政?!?/p>

          孔子想要強調(diào)的是:政治并不專屬于少部分掌握政權(quán)的人,政治的根據(jù)其實離不開日常人倫及背后的人道。毫無疑問,每個人都應(yīng)遵循日常人倫,而且應(yīng)對背后的人道有知情權(quán)。有了以上辨析,當(dāng)我們再讀到孔子所說的“民可使由之,不可使知之”的時候,就不會望文生義。

          事實上,孔子之后的孟子有“民為貴,社稷次之,君為輕”的民本思想,而荀子則召喚“從道不從君”的獨立人格。無論怎樣,借助閱讀《論語》,將孔子的思想與封建王朝的專制主義區(qū)分開來,有助于更好地理解孔子思想的豐富內(nèi)涵。

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          通讀《論語》,會發(fā)現(xiàn)孔子非常注重因材施教。有一次子路和冉求分別問了孔子同一個問題:聽到了有道理的話就要立刻行動嗎?孔子對子路的回答是:“有父兄在,如之何其聞斯行之?”而孔子對冉求的回答卻是:“聞斯行之?!惫魅A很困惑孔子對同一個問題的相反回答,孔子的解釋是:“求也退,故進之;由也兼人,故退之?!笨鬃拥囊馑际?,冉求性格易退縮,所以要鼓勵他勇于行動,而子路則好勝冒進,所以要使他冷靜。用今天的話來說,孔子提倡的是以學(xué)生為中心的教育實踐。

          但要注意,以學(xué)生為中心的教育,不是以學(xué)生的情緒為中心,也不是以學(xué)生的好惡為中心?!墩撜Z》中關(guān)于教育本質(zhì)的論述比比皆是,例如“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,以及“博學(xué)而篤志,切問而近思,仁在其中矣”。在孔子那里,教育的目標是有客觀性的,而教育的手段和過程則必須是主觀的。否認教育的客觀性,教育教學(xué)活動就容易變成以學(xué)生情緒或好惡為中心的縱容;否認教育的主觀性,就看不到教育的目的是幫助成長,而成長則離不開對主觀經(jīng)驗的尊重,“不憤不啟,不悱不發(fā)”充分體現(xiàn)了這種尊重。

          從《論語》中可以看到,孔子的教育總是相機而動,教學(xué)相長也往往體現(xiàn)在有矛盾沖突的時候。例如,子路不時頂撞孔子,有時也惹得孔子生氣,但孔子對于一些重要思想的澄清都是在回應(yīng)子路的過程中完成的。與之對比,顏回是孔子最好的學(xué)生,但孔子卻明確說:“回也非助我者也,于吾言無所不說。”顏回悟性高,能充分吸收孔子的思想,而且內(nèi)心總是充滿愉悅——要注意,顏回的“無所不說(悅)”并非強行規(guī)訓(xùn)的人為產(chǎn)物,而是主動悟道和行道的自然結(jié)果。

          孔子對顏回的表揚是:“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”結(jié)合孔子強調(diào)的“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子”來看,顏回堪稱文質(zhì)彬彬的典范。相比顏回,子路則有一種“質(zhì)勝文”的野性,但這種野性彌足珍貴。有理由認為,若是學(xué)生在極端的規(guī)訓(xùn)中失去了自由探索的“野蠻生長”土壤,就不可能形成特立獨行的君子人格,更沒有辦法反過來對教師的成長予以幫助。

          如果教師的思維模式和行為模式是權(quán)威依賴的、唯上的、未加反思的,就會在很多方面造成負面影響。例如,忽視學(xué)生的身心健康,成績唯上而使教育愈發(fā)功利,以僵化的道德說教取代真實有活力的價值觀的建立,強調(diào)規(guī)訓(xùn)和服從而忽略經(jīng)驗生長和自由探索,教育理念陳舊且教學(xué)方法單一,教育管理過程中充斥著各種形式主義,不一而足。面對此類現(xiàn)象,最需要呼喚的,是每一個教育工作者推動教育教學(xué)改革的意識、決心和勇氣。

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          閱讀《論語》,教育工作者可從孔子師徒的言行中受到極大的感染,有助于喚醒孟子強調(diào)的潛存于人性中的“浩然之氣”,類似于孔子說的“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”。以道為目標的“志”,使人在天地間挺立起來,這是成為一個人的根本前提。類似的,是否具有以教育之道為目標的“志”,也是鑒別教育者是否名符其實的基本標準。假如孔子穿越到今天,也一定會積極倡導(dǎo)教育改革,哪怕在這個過程中面臨誤解甚至遭遇攻擊,他一定會堅持“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼”,一定會開導(dǎo)他的同路人,詩意地說出“歲寒,然后知松柏之后凋也”。

          在禮崩樂壞的春秋后期,孔子堅持“正名”,堅持對人道的捍衛(wèi),他的所作所為屢遭誤解。勢利之人會把孔子解讀成與他們類似的沽名釣譽之輩,而憤世嫉俗者則認為孔子過于天真、缺乏現(xiàn)實感。在孔子周游列國期間,有一次子路遇見了一個隱士。這個隱士諷刺孔子“四體不勤、五谷不分”。隱士對子路很好,還殺雞做飯給他吃??墒?,這時的子路已經(jīng)深深被孔子的思想和精神所折服,他對隱士的評價是“欲潔其身,而亂大倫”,對孔子的評價則是“君子之仕也,行其義也,道之不行,已知之矣”。

          “隱”不是服膺孔子精神的人能接受的選項。從孔子精神的視野來看,人倫、教育與政治,是相互滲透、相互支撐的社會實踐。教育者必須理解、追問和捍衛(wèi)人倫的合理性,也有天職推動受政治影響并反過來影響政治的教育實踐和改革。畢竟,在孔子看來,教書育人和實現(xiàn)人倫,都是在廣義地從政,用現(xiàn)代術(shù)語來講,都是在盡一個公民應(yīng)盡的社會和政治義務(wù)。

          孔子的精神滋養(yǎng)了中華民族,哪怕在最黑暗的時代,這種精神也堪比日月,給人以啟發(fā)、勇氣和力量。這種精神力量不可能還原成人工智能時代的算法和算力,也與科技發(fā)展水平高低沒有內(nèi)在關(guān)系?!墩撜Z》中記載的孔子師徒的言行,在不假借超驗鬼神的前提下凸顯了人的主體性。對此,孔子的形象說法是:“譬如為山,未成一簣,止,吾止也;譬如平地,雖覆一簣,進,吾往也。”孔子的學(xué)生曾參則強調(diào):“士不可以不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠乎?”

          通讀《論語》,我們能夠深切感受到的是,孔子師徒與所有人一樣,知道自己是必有一死的。所不同的是,他們要在必有一死的人生征途中追問一個最根本的問題:該如何度過只此一生的人生?這個根本問題才是教育的偉大立足點。這樣的追問點亮主體性,同時具有不離此生而又高于此生的超越性。只有理解了這種超越性的境界,才能夠明白孔子為何會有“朝聞道,夕死可矣”的感慨。教育者讀《論語》,必須同時讀出教育的、人倫的、政治的和超越的含義,獲得反思、實踐和改革的精神力量。唯其如此,教育之道才不會走偏,才稱得上“君子務(wù)本,本立而道生”。

          (作者系四川大學(xué)哲學(xué)與教育學(xué)教授、中國教育報2023年度推動讀書十大人物)

        《中國教育報》2024年10月30日 第09版

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